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神论者

由于大自然的巧夺天工,使人对其产生了敬仰之情,将其比喻为神,可这也带有崇拜意味。在十六、十七世纪,由于泛神论曾经起过积极的作用,促使其成为无神论和唯物论的先导。无神论讲究实事求是、客观公正、有理有据,承认且科学探寻物质世界;有神论之宗教并无说服力且不可证伪,故最符合逻辑的结论即是起源于内心构建以精神寄托或对解脱死亡的向往。由于政教分离原则,也为了确保科学教育体系不受影响,绝大多数国家对宗教会采取无神论或中立态度;政教合一国家对宗教采取有神论态度。

代表人物就是庄子,斯宾诺莎。

“仁义”二字被视为儒家思想的标志,“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道,它是效法自然的“道”,而不是人为的残生伤性的。

在庄子的哲学中,“天”是与“人”相对立的两个概念,“天”代表着自然,而“人”指的就是“人为”的一切,与自然相背离的一切。“人为”两字合起来,即是一个“伪”字。

庄子主张顺从天道,而摒弃“人为”,摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”,从而与天地相通的,就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来,真正的生活是自然而然的,因此不需要去教导什么,规定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、分别心。既然如此,还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导?这些宣传、教化、劝导,庄子认为都是人性中的“伪”,其要摒弃它。作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

斯宾诺莎(Spinoza,1632~1677),著名的荷兰哲学家。其本为犹太人,犹太教会以其背叛教义,驱逐出境,后卜居于海牙,过着艰苦的生活。其不承认神是自然的创造主,其认为自然本身就是神化身,其学说被称为“斯宾诺莎的上帝”,对十八世纪法国唯物论者和德国的启蒙运动有着颇大的影响,同时也促使了唯心到唯物,宗教到科学的自然派过度。

(atheism●skepticism)

广义上讲,无神论是一切对鬼神、仙佛或灵魂的存在缺乏相信的思想的总和;狭义上,无神论指认为神不存在的思想。无神论并没有统一的哲学思想,例如一些无神论者可能完全否定任何超自然事物,一些无神论者可能相信诸如占星术等伪科学。无神论经常同反神论(或反有神论)相混淆,前者是实事求是,不相信有神论,而后者是直接明确反对有神论。

根据定义的不同,无神论可以分为强无神论(显无神论,explicite atheism)和弱无神论(隐无神论,implicite atheism)。强无神论明确声称神不存在,类似于对无神论的狭义定义。很多情况下,无神论其实是指强无神论;弱无神论则类似于广义定义下的无神论,即一切不是有神论的关于神的思想。

成为无神论者不需要任何诸如皈依或洗礼之类的仪式,因此对于无神论者不容易判断。只有声称自己是无神论者的人,一般可以肯定他们是无神论者。

否定神、鬼迷信和宗教神学的理论是一种认为神或灵魂是不存在的哲学思想。历史上的无神论一般都提倡理性和科学,反对信仰主义和蒙昧主义,反对传统宗教的精神束缚,讴歌人的尊严和自由,与“启蒙思想”具有类似的性质和意义。一般说来,唯物主义者同时也是无神论者,无神论者常常是“自由思想家”的同义语。

今天人们说的无神论一般是指完全否定任何超自然,包括一个与肉身无关的灵魂的存在。

在西方国家,“无神论”一般都指“一种认为根本没有神的理论”,在西方人来讲,只是“没有宗教信仰”;东方一般以“老天爷”代指比喻。

其实,无神论是来自资产阶级。

有神论(theism)一词来自希腊文“theos”, 即“神”的意思。这种信念把神或神灵当成人格的、值得崇祀的礼拜的对象。神超越于这个世界,又关注这个世界。神可以将他的意志或意思通过某些个别的人、通过某些事迹或事件、通过某些经典传达给世人。如果人们认为:可以借助自己的经验去理解神,可以借助某些行为同神发生联系,就会有一定的仪式,如象祈祷、祭祀、赞美等成为宗教活动。这种信念的基础就是有神论,它断定了某种崇高的存在是人格形式的。这样的神,在道德上是至善的,能力上是无穷的,故他才足以影响自己的生活,故相信他是值得礼敬的。

一神论者

一神论(monotheism)只信奉一个神的理论。主要用于指较高级的一神教,如:犹太教、伊斯兰教和基督教。这些宗教均认为自己所崇拜的神是宇宙的唯一创造者和万物之源。有时,这一术语也被用来指一个部落或国家中特定的一神崇拜,例如早期希伯来人对耶和华的崇拜。这种崇拜将至上的权力归之于至高神,但并不排斥其余神的存在。摘自《简明文化人类学词典》

多神论者

多神论(polytheism)其相对于一神论而言,指信仰和崇拜许多神的宗教,典型代表为印度教和古希腊宗教。中国的道教、日本的神道、非洲的伏都教和新兴的威卡教都被认为是多神论的宗教。佛教的信徒大多数认为佛教不是多神论的宗教,佛教中没有神的概念,宗教学则认为佛教属于多神教,由于其同样相信可以超越自然。基督教虽然有三位一体之说,但是还是属于一神论的宗教。与一神论不同,多神论是内容(信仰体系中有众多神),而非教条本身(要求信仰独一真神,视为宗教义务。)。

用“反神论者”一词,而不用“无神论者”一词。

由于“无”只代表自己的认识,而“反”却是要让自己的认识对别人产生影响。

如果你是对原始社会的居民传教,你可以说:“你们信仰的神是不存在的。这是你们出于恐惧死亡,出于对自然的恐惧与崇拜,才臆造出神来。你们应该相信科学,实事求是,下面我来教你们什么是科学。”

如今,你面对的并不是原始社会的居民。你面前的人们都和你一样,自幼接受无神论的教育,也是在唯物主义哲学的熏陶下成长起来的。你学过牛顿、爱因斯坦、霍金,你面前的这些人也学过。你学过黑格尔、马克思、弗洛伊德,你面前的这些人也学过。

由于自己人生中一些不同的经历,你面前这些人,在认知的路上开辟了新的岔道。而你,还在坚持着原来的路。

这就是你和你面前的人们所处的状况。谁也不能说谁更高明,由于只是选择了路,而你们都还离终点甚远。

这是否认认识世界或彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论者是指对基督教神学教条表示怀疑,又拒绝无神论,从而主张把上帝是否存在这一类问题搁置起来的人。

现代的不可知论者的理念强不可知论(Strong agnosticism):神是否存在的问题天生就是不可以被了解的,而人类缺乏根据一些所谓证据来得出这方面结论的能力。

弱不可知论(Weak agnosticism):神是否存在的问题现在没有答案,并非完全不可能有结论。在没有更多的证据之前人们应该不要轻易做出判断。

消极不可知论(Apathetic agnosticism):没有证据可以证明神是否存在。神即使存在也对整个宇宙毫不相干,神是否存在只是个学术问题。

漠视主义(Ignosticism):神的概念没有意义,它不能产生可以用科学方法检验的结果,因此对它的讨论毫无意义。

现代不可知论:哲学和形而上学的问题不能被证明或否定。理性思维可以为其中的有意义假设建模。这一派不可知论不侧重讨论神的存在。

不可知神学(Agnostic theism):不声称知道神的存在,而只是相信其存在。

不可知心灵主义(Agnostic spiritualism):认为神是否存在都有可能,并不信仰某一具体宗教,过着一种不是唯物的心灵主义的生活。

不可知无神论认为神的存在与否是不可知的,故不相信宗教。


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