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中庸之道

中庸之道,指不偏不倚,折中调和的处世态度。《论语庸也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”

【出处】: 《论语庸也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”

【举例造句】: 他一面想,这既无闭关自守之操切,也没有开放门户之不安:是很合于“中庸之道”的。★鲁迅《彷徨幸福的家庭》

【拼音代码】: zyzd

【近义词】:不偏不倚

【反义词】:厚此薄彼、偏听偏信

【灯谜】: 中路

【用法】: 作主语、宾语;指中间派

【英文】: the golden mean

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论,出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道,事业成功、生活与健康的根本理论,基本包含三层理论:

第一层理论:中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论:指中正、平和。人需要保持中正平和,如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过,治怒唯有乐,治过喜莫过礼,守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心,中正、平和就得以长存,人的健康就得以保障。

第三层理论:中指好的意思,庸同用,中用的意思。指人要拥有一技之长,做一个有用的人才;又指人要坚守自己的岗位,要在其位谋其职。

建议:中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸,就是最高的道德,百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现,而是很难实现。为什么?因为中庸没有量化的标准,只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理,那中庸就容易实现了。

谈中庸,必须要谈道,道离不开目标,没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标:修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好,也就是现代的接地气。

再就是,庸的基本词义是需求,是追求目标过程中的需求,是人和人(或物)之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱,就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容,就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的,但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。

中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲,大都从《孟子》的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《尽心》)讲起,而忽略中庸之道的天人合一,更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”而终于“‘上天之载,无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界,这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

《中庸》原文之中,对中庸的定义如下:“喜怒衰乐之末发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时,称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时,始终用中的状态来节制情绪,就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态,是天下万事万物的本来面目(基础)。而始终保持和的状态,不受情绪的影响和左右(自我控制情绪,不让情绪失控,让情绪在一个合理的度里变化),则是天下最高明的道理。

这也是古人把中庸解释为不偏不易的出处。展开来说,古人言“圣人不动情”即内心不发生喜怒哀乐的情绪,始终是平静安宁祥和的状态,此为中的状态。动情时,也始终用平静安宁祥和的内心来控制情绪,不被情绪所牵引和左右,此即“真常须应物,应物要不迷”的修行目标和修行标准。

建议:天地人,是中国文化中最基本的三个物体。老子说:道生一,一生二,二生三。这三就是天地人。人死后与地合二为一。活着的人与天相互影响、相互斗争,活的好的人与天合二为一,也就是天人合一。活的不好的人,与天斗斗不过,最后与地合二为一。到底如何与天相处,圣人云:顺势而为。无为而治。

天人合一例子:坐船向下游行驶。一个人打伞在雨中行走。冬天穿棉袄。

天人不合一例子:逆水行舟,冒雨走夜路,冬天穿背心。结合如果?可想而知。

天也代表环境或他人如:夫妻恩爱,团队精神,山间小屋,人养狗、狗护主。都是天人合一的例子。

天道就是诚,人道就是追求诚。这就是原天以启人,尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。”

郑玄说:“言诚者天性也,诚之者,学而诚之者也。”孔颖达说:“此经明至诚之道,天之性也。则人当学其诚之性,是上天之疲乏不为而诚,不思而得,若天之性,有生杀信著四时,是天之道。诚之者人之道也者,言人能勉力学此至诚,是人之道也。不学则不得,故云人之道。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也者,此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然,谓不勉励而自中当于善,不思虑而自得于善,闲暇而自中乎道,以圣人性合于天道自然,故云圣人也。诚之者,择善而固执之者也,此复说上文诚之者,人之道也。谓由学而致此至诚,谓贤人也。言选择善事而坚固执之,行之不已,遂致至诚也。”

按照郑玄和孔颖达的解释,中庸之道的天道与人道合一为两种类型:一是圣人的天人合一,二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说,还有凡人的天人合一。《中庸》说:“或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。”可以说,生而知之、安而行之的是圣人,学而知之、利而行之的是贤人,困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人,还是凡人,都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能至天人合一之境界也。

天性与人性合一

天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的,那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性,才能称得上真正意义上的天人合一,才能创制天下的大纲,建立天下的大本,才能通晓天地化育万物的道理,才能达到中庸之道。

理性与情感合一

中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性,是情感的表现,为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性,因而需要对情感加以约束和限制,所以《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和”,只有“致中和”才能天人合一(“天地位焉,万物育焉”)。

鬼神与圣人合一

中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章:“故君子之道,本诸身,征诸庶民;考诸三王而不谬,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,知天也;百世以俟圣人而不惑,知人也。是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问,就算是懂得认识了天;等到百代以后圣人出来也不会有疑问,就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神,人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人(祖先)的成分,天字本身就是大人站在天下,头顶蓝天。

外内合一

中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一。其文云:“诚者,自成也;而道,自道也。诚者,物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也,所在成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道,即外内合一,外内合天诚。所以中庸之道的天人合一,又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一,或者说成己与成物的合一,或者说是知与行的合一。

因而清朝杨骅《中庸提要》云:“《中庸》全书,以‘道不远人’句为宗旨,言人必溯源天天者,《戴记.礼运篇》夫子之言曰:‘人者,其天地之德阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。’又曰:‘人者,天地之心也,五行之端也,食味、别声、被色而生者也。’子思明道,必原天地而兼鬼神以立说者,大抵皆宗此义。天命之谓性,即天地之德。命字已该交会秀气在内。‘仁者人也’,即天地之心。喜怒哀乐,即五行之端,而慎独二字,尤示人节欲以践形而尽性之要旨也。全书中以‘仁者人也’,‘诚之者人之道也’两‘人’字为枢纽。曰‘人莫不饮食也’,曰‘以人治人’,曰‘不可以不知人’,曰‘待其人而后行’,曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’,每段提掇‘人’字,皆以阐‘道不远人’之旨。书之首以‘天’起,尾以‘天’结,言天、言天道者,不一而足。言知人即言知天,言人之道即言天之道。皆阐天人合一之旨。而鬼神为德,又以阐天人合一之真机也。配天者圣,浩浩其天者圣,而别无所谓道,别无所谓圣也,待其人而后行,圣人亦圣乎人而已。人者何?君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友也。所以为人者仁也。人所以能仁者诚也。性为人性,道为人,教者教以为人也。孟子曰:‘人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。’子思明道,所以存人也。因其不远人,而目之曰庸,谓之曰不可离,始于慎独,极天参赞,祗完得生人本来面目,毫无加损于间焉。子思以中庸名书,‘庸德之行庸言之慎’,庸字于道不远人章点睛,自系全书宗旨。”

主题思想

中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。

“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的自然禀赋是天性。“率性之谓道”是说人们顺着自然本性行事是道,“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

“道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎远,莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中,人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程,就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说,在自己一人独处的情况下,别人看不到自己的行为、听不见自己的言语,自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。

“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心,天地位焉,万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德,也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现,致中和是社会价值的体现。

宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说:“中庸之德至矣,而其义微矣。首章以性、命、道、教,明中庸之义;以戒惧谨独,明执中之道;以中和,明体用之一贯;以位育,明仁诚之极功。”

朱熹对这一章也有极高的评价。他在《中庸章句》中说:“右第一章。子思述所传之意以立言:首明道之本原出于天而不可易,其实体备于己而不可离,次言存养省察之要,终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之,以去夫外诱之私,而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也。”

当然,他们不可能像我们今天这样明确地指出中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善,以求把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

理论基础

中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲,大都从《孟子》的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《尽心》)讲起,而忽略中庸之道的天人合一,更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”而终于“‘上天之载,无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界,这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

具体内容

中庸之道同《大学》之道一样,是儒家修己治人的内圣外王之道。内圣方面,首先是性情的中和修养。《中庸》说:天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。开篇就是在讲性。又说:喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和。这是讲情。《中庸》是主张内中,外和的。为什么要说喜怒哀乐,不说一个喜字或其它一方面?因为古代的“和”必须是多元构成,“物一不讲”。接着《中庸》引用了大段孔子的话论述中庸,归纳起来有时中、中正、中和三种。时中就是因时变化以求其中,孟子赞扬孔子“圣之时也”即此意。中正,一是认识论,要客观;二是思不出其位。君君臣臣父父子子,正名。是讲秩序之正。中和则是一个外在的和谐状态。《中庸》之道,就是中和之道。不过,中、和有主次。中是内,是本,是体;和是外,是末,是体,没有中,便没有和。这是中庸之道的内容。中庸之道绝非不偏不倚的调和之道,孔子并非不讲极端,而是主张以他平他,例如宽猛相济,就是这样。所以不偏不倚是假中庸。

把中庸之道运用于修己治人,具体地说就是所谓三达德、五达道、九经三重等。

五达道

五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往,将君臣关系视为上下关系,这五种人际关系就是天下通行的人际关系。《中庸》第十一章详细论述了夫妇的人际关系,将夫妇关系提到了非常高的地位。。其文云:“君子之遇而隐。夫妇之愚,可以与知焉;及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉;及其至也,虽圣人亦有年不能焉 君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。综观斯两章,五达道备焉。

五达道就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系,达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言:“故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,然后能为之。何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲,七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。讲信修睦,谓之人利;争夺相杀,谓之人患。故圣人之所以治人七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?”

三达德

调节这些人际关系靠什么?靠人们内心的品德和智慧,因而就有了三达德。三达德,就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德,是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢?靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道:“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也。五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或困而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。子曰:‘好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。’”

九经

九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是:修养自身,尊重贤人,爱护亲族,敬重大臣,体恤众臣,爱护百姓,劝勉各种工匠,优待远方来的客人,安抚诸侯。修养自身,就能够达到美好的人格;尊重人,就不至于迷惑;爱护亲族,叔伯兄弟之间就不会有怨恨;敬重大臣,治理政事就不至于糊涂;体恤群臣,士就会尽力予以报答;爱护老百姓,老百姓就会受到勉励;劝勉各种工匠,财货就能充足;优待远方来的客人,四方就会归顺,;安抚诸侯,天下就会敬服。要做好这九项工作,就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作,事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。“九经”的提出,是对《尚书.尧典》的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的太平和合理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。

主要原则

中庸之道的主要原则有三条:一是慎独自修,二是忠恕宽容,三是至诚尽性。并分别论述于下。

慎独自修

这一原则要求人们在自我修养的过程中,坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养,尤其在一个人独处的时候,更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎,不说违背道德的话;在别人看不见自己物为的地方,也时刻属守中庸之道,做到至诚、至仁、至善、至圣,就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则,其乐无穷,其用无穷,其功无穷。故《中庸》第三十三章云:“君子之道,淡而不厌,简而文,温而理。知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。《诗》云:‘潜虽伏矣,亦孔之昭。’故君子内省不疚,无恶于志。君子之年不可及者,其唯人之所不见乎!《诗》云:‘相在尔室,尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬,不言而信。《诗》曰:‘奏假无言,时靡有争。’故君子不赏而民劝,不怒而威于钺 。《诗》曰:‘不显惟德,百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云:‘予怀明德,不大声以色。’子曰:‘声色之于以化民,末也。’《诗》曰:‘德如毛。’毛犹有伦,‘上天之载,无声无自。’至矣!”

忠恕宽容

这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。

“子曰:‘道不远人。人之为道而远人,不可以为道。’《诗》云:伐柯柯伐柯,其则不远。执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。”

这一思想源于孔子,曾子将其概括以传于世。《论语.里仁》记载孔子告诫曾子的话:“吾道一以贯之。”别的学生问曾参,这是什么意思。曾参说:“夫子之道,忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道,也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲,勿施于人”。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心,就是忠恕之道的具体实施。

忠恕之道在《大学》里被称作“ 矩之道”。《大学》说:“所恶于上, 毋(勿)以使下。所恶于下,毋以先后。所恶于后,毋以从前。所恶于右,毋以交于左。所恶于左,毋以交于右。此这谓 矩之道。“这就是”己所不欲,勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道,其实质都是仁慈博爱,都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”(《论语.公冶长》)。

《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”,要求人们用爱自己的心去爱他人,用责备他人的心来责备自己,用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道,人们就会相安无事、和平共处,人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说:“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵。素贫贱,行乎贫贱。素夷锹,行乎夷锹。素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。子曰:‘射有似乎君子,失诸正鹄,反求诸其身。’”

至诚尽性

至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则,才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性,就能感化他人、发挥他人的善良天性;能够发挥一切人的善良天性,就能充分发挥万物良天性;能够充分发挥万物的善良天性,就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界;达到了至仁至善的境界,就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界,达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

中庸之道除了上述三条主要原则之外,尚有信友、亲亲、诚身、明善等原则。这里就不一一论述了。

[1]

子程子曰,「不偏之谓中;不易之谓庸。」中者,天下之正道。庸者,天下之定

理。此篇乃孔门传授心法,子思恐其久而差也,故笔之於书,以授孟子。其书始

言一理;中散为万事;末复合为一理。放之,则弥六合;卷之,则退藏於密。其

味无穷。皆实学也。善读者,玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。

第一章

『1』天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。

『2』道也者,不可须臾离也;可离,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧

乎其所不闻。

『3』莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。

『4』喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之

大本也。和也者,天下之达道也。

『5』致中和,天地位焉,万物育焉。

右第一章,子思述所传之意,以立言。首明道之本原出於天,而不可易;其实体

备於己,而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者於此,反

求诸身而自得之,以去未外诱之私,而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是

也。」其下十章盖子思引夫子之言,以终此章之义。

第二章

『1』仲尼曰,「君子,中庸;小人,反中庸。」

『2』「君子之中庸也,君子而时中。小人之中庸也,小人而无忌惮也。」

第三章

子曰:「中庸其至矣乎!民鲜能久矣。」

第四章

『1』子曰:「道之不行也,我知之矣:知者过之;愚者不及也。道之不明也,

我知之矣:贤者过之;不肖者不及也。」

『2』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」

第五章

子曰:「道其不行矣夫。」

第六章

子曰:「舜其大知也与!舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端,用其中於

民。其斯以为舜乎!」

第七章

子曰:「人皆曰『予知』,驱而纳诸罟陷阱

之中,而莫之知辟也。人皆曰『予知』,择乎中庸,而不能期月守也。」

第八章

子曰,「回之为人也:择乎中庸,得一善,则拳拳服膺,而弗失之矣。」

第九章

子曰,「天下国家,可均也;爵禄,可辞也;白刃,可蹈也;中庸不可能也。」

第十章

『1』子路问强。

『2』子曰,「南方之强与,北方之强与,抑而强与?」

『3』「寞柔以教,不报无道,南方之强也。君子居之。」

『4』衽金革,死而不厌,北方之强也。而强者居之。」

『5』故君子和而不流;强哉矫。中立而不倚;强哉矫。国有道,不变塞焉;强

哉矫。国无道,至死不变;强哉矫。」

第十一章

『1』子曰,「素隐,行怪,後世有述焉:吾弗为之矣。」

『2』「君子遵道而行,半涂而废:吾弗能已矣。」

『3』「君子依乎中庸。遁世不见知而不悔:唯圣者能之。」

第十二章

『1』君子之道,费而隐。

『2』夫妇之愚,可以与之焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,

可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故

君子语大,天下莫能哉焉,语小,天下莫能破焉。

『3』诗云,「鸢飞戾天;鱼跃于渊。」言其上下察也。

『4』君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。

右第十二章,子思之言,盖以申明首章,「道不可离之意也。」其下八章,杂引

孔子之言以明之。

第十三章

『1』子曰,「道不远人。人之为道而远人,不可以为道。」

『2』「诗云,『伐柯伐柯,其则不远。』执柯以伐柯,睨而视之。犹以为远。

故君子以人治人,改而止。」

『3』「忠怒违道不远。施诸己而不愿,亦勿施於人。」

『4』「君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以

事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。庸

德之行,庸言之谨;有所不足,不敢不勉;有馀,不感尽。言顾行,行顾言。君

子胡不尔。」

第十四章

『1』君子素其位而行,不愿乎其外。

『2』素富贵,行乎富贵;数贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行

乎患难。君子无八而不自得焉。

『3』在上位,不陵下;在下位,不援上;正己而不求於人。则无怨上不怨天,

下不尤人。

『4』故君子居易以俟命,小人行险以徼辛。

『5』子曰,「射有似乎君子。失诸正鹄,反求诸其身。」

第十五章

『1』君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑。

『2』诗曰,「妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和乐且耽。宜尔室家,乐尔妻

帑。」

『3』子曰,「父母其顺矣乎。」

第十六章

『1』子曰,「鬼神之为德其盛矣乎。」

『2』「视之而弗见;听之而弗闻;体物而不可遗。」

『3』「使天下之人,齐明盛服,以承祭祀。洋洋乎,如在其上,如在其左右。

『4』「诗曰,『神之格思,不可度思,矧可射思?』」

『5』「夫微之显。诚之不可□[左为扌右上为合下为廾],如此夫。」

第十七章

『1』子曰,「舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之

,子孙保之。」

『2』「故大德,必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。」

『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。」

『4』「诗曰,『嘉乐君子,宪宪令德,宜民宜人。受禄于天。保佑命之,自天

申之。』」

『5』「故大德者必受命。」

第十八章

『1』子曰,「无忧者,其惟文王乎。以王季为父,以武王为子。父作之,子述

之。」

『2』「武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣,而有天下。身不失天下之显名

。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」

『3』「武王末受命,周公成文武之德。追王大、王季,上祀先公以天子之礼。

斯礼也,达乎诸侯大夫,及士庶人。父为大夫,子为士;葬以大夫,祭以士。父

为士,子为大夫;葬以士,祭以大夫。期之丧,达乎大夫;三年之丧,达乎天子

;父母之丧,无贵贱,一也。」

第十九章

『1』子曰,「武王、周公,其达孝矣乎。」

『2』「夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。」

『3』「春秋修其祖庙,陈其宗器,设其裳衣,荐其时食。」

『宗庙之礼,所以序昭穆也。序爵,所以辨贵贱也。序事,所以辨贤也。

旅酬下为上,所以达贱也。燕毛所以序齿也。」

『5』「践其位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如

事存,孝之至也。」

『6』「郊社之礼,所以事上帝也。宗庙之礼,所以祀乎其先也。明乎郊社之礼

,尝之义,治国其如示诸掌乎。」

第二十章

『1』哀公问政。

『2』子曰,「文武之政,布在方策。其人存,则其政举;其人亡,则其政息。

『3』「人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也。」

『4』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」

『5』「仁者,人也,亲亲为大。义者,宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等

,礼所生也。」

『6』「在下位,不获乎上,民不可得而治矣。」

『7』「故君子,不可以不修身。思修身,不可以不事亲。思事亲

,不可以不知人。思知人,不可以不知天。」

『8』「天下之达道五,所以行之者三,曰:君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也

、朋友之交也。五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也。所以行

之者一也。」

『9』「或生而知之;或学而知之;或困而知之:及其知之,一也。或安而行之

;或利而行之;或勉强而行之:及其成功,一也。」

『10』子曰,「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」

『11』「知斯三者,则知所以修身。知所以修身,则知所以治人

。知所以治人,则知所以治天下国家矣。」

『12』「凡为天下国家有九经,曰:修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣

也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」

『13』「修身,则道立。尊贤,则不感。亲亲,则诸父昆弟不怨。敬大

臣,则不眩。体群臣,则士之报体重。子庶民,则百姓劝。来百工,则财用足。

柔远人,则四方归之。怀诸侯,则天下畏之。」

『14』「齐明盛服,非体不动:所以修身也。去谗远色,贱货而贵德,

所以劝贤也。尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也。官盛任使,所以劝大

臣也。忠信重禄,所以劝士也。时使薄敛,所以劝百姓也。日省月试,既禀称事

,所以劝百工也。送往迎来,嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世,举废国,治

乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸侯也。」

『15』「凡为天下国家有九经,所以行之者一也。」

『16』「凡事,豫则立,不豫则废。言前定,则不。事前定,则不

困。行前定,则不疚。道前定,则不穷。」

『17』「在下位不获乎上,民不可得而治矣。获乎上有道:不信乎朋友,不获

乎上矣。信乎朋友有道:不顺乎亲,不信乎朋友矣。顺乎亲有道:反者身不诚,

不顺乎亲矣。诚身有道:不明乎善,不诚乎身矣。」

『18』「诚者,天之道也。诚之者,人之道也。诚者,不勉而中不思而得:从

容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。」

『19』「博学之,审问之,慎思之明辨之,笃行之。」

『20』「有弗学,学之弗能,弗措也。有弗问,问之弗知,弗措也。有弗思,

思之弗得,弗措也。有弗辨,辨之弗明,弗措也。有弗行,行之弗笃,弗措也。

人一能之,己百之。人十能之,己千之。」

『21』「果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。」

第二十一章

「自诚明,谓之性;自明诚谓之教。诚则明矣;明则诚矣。」

右第二十一章。子思承上章,夫子天道人道之意,而立言也。自此以下十二章,

皆子思之言,以反覆推明此章之意。

第二十二章

唯天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性

。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

第二十三章

其次致曲。曲能友诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯

天下至诚为能化。

第二十四章

至诚之道可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动

乎四体。祸福将至,善必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。

第二十五章

『1』诚者自成也,而道自道也。

『2』诚者,物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。

『3』诚者,非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也,

合外内之道也。故时措之宜也。

第二十六章

『1』故至诚无息。

『2』不息则久,久则徵。

『3』徵则悠远。悠远,则博厚。博厚,则高明。

『4』博厚,所以载物也。高明,所以覆物也。悠久,所以成物也。

『5』博厚,配地。高明,配天。悠久,无疆。

『6』如此者,不见而章,不动而变,无为而成。

『7』天地之道,可一言而尽也。其为物不贰,则其生物不测。

『8』天地之道,博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。

『9』今夫天斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。今夫地一撮

土之多,及其广厚载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。今夫山

一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。今夫水,一勺之多,

及其不测,鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖、生焉,货财殖焉。

『10』诗云,「维天之命,於穆不已。」盖曰,天之所以为天也。「於乎不显

,文王之德之纯。」盖曰,文王之所以为文也。纯亦不已。

诗曰:「既明且哲,以保其身。」其此之谓与?

第二十八章

『1』子曰:「愚而好自用,贱而好字专。生乎今之世,反古之道。如此者,

灾及其身者也。」

『2』非天子不议礼,不制度,不考文。

『3』今天下,车同轨,书同文,行同伦。

『4』虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。虽有其德,苟无其位

,亦不敢作礼乐焉。

『5』子曰,「吾说夏礼,杞不足徵也。吾学殷礼,有宋存焉。吾学周礼,今用

之。吾从周。」

第二十九章

『1』王天下有三重焉,其寡过矣乎!

『2』上焉者虽善,无徵。无徵,不信。不信,民弗从。下焉者虽善,不尊。不

尊,不信。不信,民弗从。

『3』故君子之道,本诸身,徵诸庶民。考诸三王而不缪,建诸天地而不悖。质

诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不感。

『4』质鬼神而无疑,知天也。百世以俟圣人而不感,知人也。

『5』是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。远之,则

有望;近之,则不厌。

『6』诗曰,「在彼无恶,在此无射;庶几夙夜,以永终誉。」君子未有不如此

,而蚤有誉於天下者也。

第三十章

『1』仲尼祖述尧舜,宪章文武。律天时,下袭水土。

『2』辟如天地之无不持载,无不覆帱。辟如四时之错行,如日月之代明。

『3』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。此天地之所

以为大也。

第三十一章

『1』唯天下至圣,为能聪、明、睿知、足以有临也;宽、裕、温、柔、足以有

容也;发、强、刚、毅、足以有执也;齐、庄、中、正、足以有敬也;文、理、

密、察、足以有别也。

『2』溥博,渊泉,而时出之。

『3』溥博如天;渊泉如渊。见而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不说。

『4』是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之

所载,日月所照,霜露所队:凡有血气者莫不尊亲。故曰,「配天」。

第三十二章

『1』唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。夫焉

有所倚?

『2』肫肫其仁!渊渊其渊!浩浩其天!

『3』苟不固聪明圣知,达天德者,其孰能知之?

第三十三章

『1』诗曰,「衣锦尚,」恶其文之著也。故君子之道,暗

然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌、简而文、温而理。知

远之近,知风之自,知微之显。可与入德矣。

『2』诗云,「潜虽伏矣,亦孔之昭。」故君子内省不疚,无恶於志。君子之所

不可及者,其唯人之所不见乎。

『3』诗云,「相在尔室,尚不愧於屋漏。」故君子不动而敬,不言而信。

『4』诗曰,「奏假无言,时靡有争。」是故君子不赏而民劝,不怒而民威於

钺。

『5』诗曰,「不显惟德,百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。

『6』诗云,「予怀明德,不大声以色。」子曰,「声色之於以化民,末也。诗

云,『德如毛。」毛犹有伦。「上天之载,无声无臭。」至矣。

右第三十三章。子思因前章极致之言,反求其本;复自下学为己谨独之事推而言

之,以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙,至於无声无臭,而後已焉。盖举一

篇之要,而约言之。其反复丁宁示人之意,至深切矣。学者,其可不尽心乎?


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