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如是我闻(佛说“如是我闻”究竟义)

遵循佛陀的遗教,在佛经的开头第一句,都是“如是我闻”。“如是”,就是“如此”,“是这样”;“我闻”,就是“我听到”。这一句话是说:“阿难我听佛是这么说的。”表示经的内容是阿难亲自听闻佛说,非从他闻,真实无谬。阿难的诵经得到了五百位大罗汉的赞赏和认同,“如是我闻”四字在弘传佛法上无上珍贵。

助缘同修一心不乱,同生西方极乐世界。

依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识。

大智度论 龙树菩萨造 姚秦三藏法师鸠摩罗什译

大智度论卷第一 缘起论 释初品中 如是我闻一时

摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时释论第二

【经】如是我闻一时。

【论】问曰。诸佛经何以故初称如是语。答曰。佛法大海信为能入。智为能度。如是义者即是信。若人心中有信清净。是人能入佛法。若无信是人不能入佛法。不信者言是事不如是。是不信相。信者言是事如是。譬如牛皮未柔不可屈折。无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作。有信人亦如是。复次经中说信如手。如人有手入宝山中自在取宝。有信亦如是。入佛法无漏根力觉道禅定宝山中。自在所取。无信如无手。无手人入宝山中。则不能有所取。无信亦如是。入佛法宝山。都无所得。佛言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙门果不空。剃头染袈裟。若无信是人不能入我法海中。如枯树不生华实。不得沙门果。虽剃头染衣读种种经能难能答。于佛法中空无所得。以是故。如是义在佛法初。善信相故。复次佛法深远更有佛乃能知。人有信者虽未作佛。以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮以偈请佛。

阎浮提先出多诸不净法

愿开甘露门当说清净道

佛以偈答。

我法甚难得能断诸结使

三有爱着心是人不能解

梵天王白佛。大德。世界中智有上中下。善濡直心者。易可得度。是人若不闻法者。退堕诸恶难中。譬如水中莲华。有生有熟。有水中未出者若不得日光则不能开。佛亦如是。佛以大慈悲怜愍众生故为说法。佛念过去未来现在三世诸佛法。皆度众生为说法。我亦应尔。如是思惟竟。受梵天王等诸天请说法。尔时世尊以偈答曰。

我今开甘露味门若有信者得欢喜

于诸人中说妙法非恼他故而为说

佛此偈中不说布施人得欢喜。亦不说多闻持戒忍辱精进禅定智慧人得欢喜。独说信人。佛意如是。我第一甚深法微妙无量无数不可思议不动不猗不着无所得法。非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初。信力能入。非布施持戒禅定智慧等能初入佛法。如说偈言。

世间人心动爱好福果报

而不好福因求有不求灭

先闻邪见法心着而深入

我此甚深法无信云何解

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复次,“我法真实,余法妄语”、“我法第一,余法不实”,是为斗诤本。今如是义,示人无诤法,闻他所说,说人无咎。以是故,诸佛经初称如是。

略说如是义竟。

我者,今当说。

问曰:若佛法中言一切法空,一切无有吾我,云何佛经初言“如是我闻”?

答曰:佛弟子等虽知无我,随俗法说我,非实我也。譬如以金钱买铜钱,人无笑者。何以故?卖买法应尔故。言我者亦如是,于无我法中而说我,随世俗故不应难。如天问经中偈说:

“阿罗汉比丘,诸漏已永尽,于最后边身,能言吾我不?”

佛答曰:

“阿罗汉比丘,诸漏已永尽,于最后边身,能言有吾我。”

世界法中说我,非第一义。以是故,诸法空无我而说我,无咎。

复次,世界语言有三根本:一者、邪,二者、慢,三者、名字。是中二种不净,一种净。一切凡人三种语:邪、慢、名字;见道学人二种语:慢、名字;诸漏尽人用一种语:名字。内心虽不违实法,而随世界人共传是语故,除世邪见,顺俗无诤。

复次,若人著无我相言是实,余妄语,是人应难:“汝一切法实相无我,云何言如是我闻?”今诸佛弟子,于一切法空无所有,是中心不著,亦不著诸法实相,何况无我法中心著?以是故,不应难言何以说我。如中论中偈说:

“若有所不空,应当有所空,不空尚不得,何况得于空?

凡人见不空,亦复见于空,不见见无见,是实名涅盘。

不二安隐门,能破诸邪见;诸佛所行处,是名无我法。”

略说我义竟。

闻者,今当说。

问曰:闻者云何闻?用耳根闻耶?用耳识闻耶?用意识闻耶?若耳根闻,耳根无觉知故不应闻。若耳识闻,耳识一念不能分别,亦不应闻。若意识闻,意识亦不能闻。何以故?先五识识五尘,然后意识识;意识不能识现在五尘,唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者,盲聋人亦应识声色。何以故?意识不破故。

答曰:非耳根能闻声,亦非耳识,亦非意识。是闻声事,从多因缘和合故得闻声,不得言一法能闻声。何以故?耳根无觉故,不应闻声;识无色无对无处故,亦不应闻声;声无觉亦无根故,不能知声。尔时,耳根不破,声在可闻处,意欲闻,情、尘、意和合故耳识生,随耳识即生意识,能分别种种因缘得闻声。以是故,不应作是难。虽闻声,佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如偈说:

“有业亦有果,无作业果者,此第一甚深,是法佛所说。

虽空亦不断,相续亦不常,罪福亦不失,如是法佛说。”

略说闻法竟。

一者,今当说。

问曰:佛法中数、时等法实无,阴、入、界所不摄故,何以言“一时”?

答曰:随世俗故有一时,无有咎。如画泥木等作天像,念天故礼拜无咎。说一时亦如是,虽实无一时,随俗说一时无咎。

问曰:不应无一时。佛自说言:“一人出世,多人得乐。是者何人?佛世尊也。”亦如偈说:

“我行无师保,志一无等侣,积一行得佛,自然通圣道。”

如是等佛处处说一,应当有一。

复次,一法和合故,物名为一。若实无一法,何以故一物中一心生,非二非三?二物中二心生,非一非三?三物中三心生,非二非一?若实无诸数,一物中应二心生,二物中应一心生;如是等三、四、五、六皆尔。以是故,定知一物中有一法,是法和合故,一物中一心生。

答曰:若一与物一,若一与物异,二俱有过。

问曰:若一有何过?

答曰:若“一”、“瓶”是一义,如“因提梨”、“释迦”亦是一义。若尔者,在在有“一”,处处应皆是“瓶”;譬如在在有“因提梨”,亦应处处有“释迦”。今衣等诸物皆应是“瓶”,“一”、“瓶”一故。如是处处“一”,皆是“瓶”。如“瓶”,衣等悉是一物,无有分别。

复次,“一”是数法,“瓶”亦应是数法。“瓶”体有五法,“一”亦应有五法。“瓶”有色有对,“一”亦应有色有对。若在在“一”,不名为“瓶”,今不应“瓶”、“一”一!若说“一”不摄“瓶”,若说“瓶”亦应不摄“一”。“瓶”、“一”不异故,又复欲说“一”,应说“瓶”;欲说“瓶”,应说“一”,如是则错乱。

问曰:一中过如是,异中有何咎?

答曰:若“一”与“瓶”异,“瓶”则非“一”;若“瓶”与“一”异,“一”则非“瓶”。若“瓶”与“一”合,“瓶”名“一”者,今“一”与“瓶”合,何以不名“一”为“瓶”?是故不得言“瓶”异“一”。

问曰:虽“瓶”与“一”合故,“瓶”为“一”,然“一”不作“瓶”。

答曰:诸数初“一”,“一”与“瓶”异,以是故“瓶”不作“一”。一无故,多亦无。何以故?先一后多故。如是异中,“一”亦不可得。以是故,二门中求一法不可得。不可得故,云何阴、界、入摄?但佛弟子随俗语名为一,心实不著,知数法名字有。以是故,佛法中言一时、一人、一师、不堕邪见咎。

略说一竟。

尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨大家好!

今天我为大家做一个特别的专题开示:“如是我闻”这四个字它的真实法理法义。

大家知道三藏十二部经每一部经正文开头的第一句话就是“如是我闻”,“如是我闻”是一切经典开宗明义第一句话。

不管是中国人或者是外国人,在写文章的时候,一篇文章题目是不是最重要啊?整个的文章就是围绕这个题目而展开,所以往往一篇文章的题目它就是这篇文章的灵魂、纲领、核心、浓缩和精华。整个文章的内容,就是围绕这个纲领而展开,这叫纲举目张。

三藏十二部经,每部经都有标题。标题呢,千差万别。可是每一部经的第一句话却是共同的一句话,也就是说这句话是三藏十二部经一切经典的共同的总标题。

所以这句话非同小可啊。我们真正把这句话搞明白,我告诉你,就等于贯通了三藏十二部经;不仅如此,你也贯通了佛法与一切的世间法,也贯通了整个森罗万象、十法界一切万法。所以“如是我闻”这句话对于我们修行人来说,举足轻重,它是我们入佛门的关口。

我曾在几年前着重从三个角度来论述我们净土法门,修行的纲领和次第。

第一段内容就是提出念佛不能往生,不能成佛。

第二段内容就是提出念佛一定成佛,念佛一定往生。

第三段内容呢就是提出念佛当下成佛,当下往生。

我之所以提出这样的说法,理由就是依据“如是我闻”。概括的讲就是:“如”者阿也;“是”者弥陀也;“我”者佛也 ;“如是我”阿弥陀佛也。‘闻’者见道也。“如是我闻”万法皆成;“如是我不闻”万法皆不成。

所以这个法传出以后,在同修中震动很大。所以我们今天是针对许多同修的要求,详细具体的从五个方面解释“如是我闻”。

当年佛在世49年讲经,大小几百会,任何一个法会,任何一部经典从来没有在任何一部经典上提到“如是我闻”四字,包括在《法华经》《楞严经》皆未提起。而是在佛灭度之前,由摩诃迦叶尊者授意阿难尊者向佛请法。当时呢阿难还有点情执,看到佛就要离开大众而去,禁不住悲痛欲绝。所以由摩诃伽叶提醒,阿难尊者请问佛:“在您灭度以后,我们众弟子在结集整理您老人家四十九年所讲一切经法每一部经时,开头如何设立?”佛说:用“如是我闻”,这是佛的遗嘱。

当时在印度这个民族,有他的文化特征,有他的个别性。各家各派自成一体。为了互相区别开,所以每个团体、每个学派在文章的第一句话,必须用相同的开头语。比如说那些自然外道,以有为宗的,每一部经开头第一句话必然用‘吁’;以空为宗的,他一定是用‘阿’。这是打比方。九十六个外道九十六个团体,他们的开头语都各自不同,所以在这种情况之下,何况我们的佛法,它是诠释宇宙人生的真理,当然绝对不可以混同于外道。所以在这种情况之下,佛恒顺世间法用“如是我闻”作为我们佛教经典的开头语。这是讲他的源起。

那么这个开头语形成了以后,在当时起到四个作用:

第一个作用是断除众疑。怎么个断疑呢?阿难尊者无量劫以来,虽然没有成正果,但是阿难的形象非常庄严、心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相,阿难就有三十。所以当阿难将佛四十九年所讲之法一句一句讲出来,由法会大众共同通过的时候,第一句讲出“如是我闻”大家就明白了。这是阿难代佛传法。否则的话,大家会以为,不是佛灭度了么?佛怎么又出世了?或者认为现在阿难成佛了,或者是不是又有佛到我们这里来示现?这也是干扰清净心。所以“如是我闻”一出口,大家都知道这是佛临终遗嘱。

第二个作用是息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不过,这些阿罗汉哪一个不是过目不忘啊?哪一个不是入耳成诵啊?谁不想登台像阿难那样做个领头人,来收集整理佛的经典啊。但是大家请不要误解,阿罗汉已经破除了我执,他丝毫没有名利之争,但是弘法利生人人有责。阿难把“如是我闻”一说,这些阿罗汉自然也就解除了竞诤的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏,依佛的教诲讲“如是我闻”,然后再把佛在各个时空点所讲之法叙述出来,这是理所当然。

第三个作用是区别于外道。让大家一目了然,这是佛法经典。有些人读各种经典时,他首先要看这是哪一派的经典。所以这个“如是我闻”起到这个作用。

第四个作用是利于修行。“如是我闻”通大通小。各种不同层次的修行人以不同的观照,指导自己的修持。

讲这句法的法理法义, 也就是讲他的真实义。这个“如是我闻” 这四个字述尽了宇宙人生的真理,讲透了我们的本来面目。它对整个十法界森罗万象、一切的万法他的来龙去脉、相互之间的关系,作了高度概括、总结和提炼。不是世间法可以来评价比拟的。讲到底,他就是“明心见性”之说。

按照我们佛法里讲“如是我闻”真正的实义,就是在讲万法的本来面目。万法就是一个“我”,“我”就是万法。就是我们一个念;就是讲无分别法。可是没有分别法,你这么笼统的讲,谁会相信啊,众生不能开智慧啊。所以在佛法里用藏、通、别、圆的分别法,把“如是我闻”分别开示。

所以这里就分别性而言:“如”是我们的自性本心。它没有任何的形相、大小、动静,但它却是真实的存在。

而“是”是讲万法万相。有自己个别的形相、大小、多少、高矮、胖瘦、红黄、黑白、有情还是无情等;总之我们能够耳闻目睹、身受心想所涉及的一切的范围都叫相都叫“是”。

“我”就是把“如”和“是”圆融圆满圆通为一体。把一个真心本来面目说为“如”和“是”,说为性和相。而这个性和相呢,我们不要以为它是合在一起才是一、才是我,不是的。这个性当下就是相,相当下就是性。你讲它是一吗?它有性和相这两种概念。你讲它是二吧?它当下就是一。

“闻”就是明白了这个道理,就是见道了。

“如是我”这是一个本体,不管你‘闻’也好,不‘闻’也罢,都是一个“如是我”。那么‘闻’了以后,我们明白了这个道理,在因地的凡夫,他当下转凡夫的业报身为佛菩萨的愿身,成为分真即佛。再进一步的依此修行成究竟圆满之佛。所以我们果真把这个道理搞明白,我们就叫“明心见性”,我们就叫了生脱死,就叫往生(妄心往生到真心里)。下面我们打比方,来观照这个道理。

什么叫“如是我闻”?比如师父在这里讲:“一二三四五”或者讲“《妙法莲华经》”。讲出来的话,空气有震动,这是不是有形有相啊?这种有形有相,我们的耳朵可以感觉到。那么‘一二三四五’和《妙法莲华经》它有文字之形,当我们讲出的时候,眼睛是不是能看到啊?银幕上现出这些字我们凡是识字的同修,都知道是什么字形,是不是对应我们的眼根啊?那么这个“一二三四五”和《妙法莲华经》还有它的字义,‘一二三四五’表数量,《妙法莲华经》是表法,那么它的含义,我们脑袋思维一下就能知道,这是不是对应我们意根呐?

我们从殊胜意义上来讲,任何一法都有它的法味,但是我们人道的众生烦恼习气比较重,很难体会出这个法的真实法理法义。所以我刚才讲出的这句话,我们可以笼统的称为相,称为是“如是”的‘是’。

那么让我门再想一想,在我嘴巴没有讲、耳朵没有听、脑袋没有想之前,这“一二三四五、妙法莲华经”这几个字的字形、字义、字相、字味,它在不在啊?它一定在。是不是?虽然在,你能不能看到?听到?闻到?嗅到?或者尝到?不能。一旦看到、听到或者想到,它已经变质了,它就变成了‘是’。虽然它没有任何形相,没有所能感觉到的任何东西,它在不在?它一定是在。如果不在的话,你怎么样想都想不起来,就更不用说讲出来了。讲不出来就更不会听到、看到了。所以这就是“如”,这还只是通教的‘如’,可以方便说为‘如’。

世间人他不相信这个事实,他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西,你怎么讲他都不会相信。所以六道凡夫,可怜就可怜在这里,执相昧性、心往外攀缘色声香味触法六尘以及我们眼耳鼻舌身意六根,执着在六种身根里,并且做种种的妄想、分别。所以他不能出六道轮回,不能了脱生死。

我们果真能见到通教、别教、圆教的“如”,在佛法里称“明心见性”。通教别教要通过行持修证才能见到‘如’。圆教可以通过听经闻法,明白《法华经》《楞严经》所讲一心三藏之理,当下见道,明心见性。但是你必须在刻骨铭心的、深信不疑的前提下,并且彻底懂得了、明白了,所以有道无道我们自己知道。果真见‘如’最低保障线不落三恶道,最高果位上不封顶。

所以我们问一问自己 ,我们现在果真、刻骨铭心懂得并且明白、我们看到的、听到的、我们的肉团等等等,就是由无形无相的那个‘如’变出来的 ,请把手举起来给我看看。举高一点,好,请放下。我们现在还没有听明白的同修也把手举起来,九个。没有关系。师父会在这堂课中反复讲这个法,这个法太重要太重要了。

那么我们刚才讲的人是这样,那么牛马猪羊等也都是这样。所以一切的有情物,包括苍蝇蚊子它们都有意识心,都有这个能动性。佛法是讲万法平等。

那么我们再看看这个无情物。随便举一个喝水的茶杯盖,我们看这个东西,它是不是“如是我”?我们面对的茶杯盖,它是一块铁,就是‘是’,这个没有怀疑的。那我们现在看这个铁,它是怎么来的?它在没有形成铁之前,它虽然在,你能不能看到这个形相?不能看到。因为铁是从矿石中提炼出来的,矿石又从泥巴里来。那么这个泥巴,是从哪里来的啊?是不是心变出来的?这就是“如”。

我记得我们曾经做过一个实验。两个手合掌,三分钟打妄想,让左手比右手长出来。做过这个实验,并且手指长长的人举起手来。好,大多数人都做过。那么其他没有做过这个实验的人,看到这些事实你们能不能相信?今天这个实验,由于时间关系我们就不做了。也就是说,这个实验让我们手长出一块肉团,肉在没有长出来之前,它在不在我们心里啊?虽然在,它有没有任何形相啊?没有。那就是“如”。如果有任何形相的话,它就成了肿瘤。那非要动手术不可了。它就是没有任何形相,那么这么长的一块肉团,比如说我们死了以后,这个是不是就是泥巴啊?在任何一个微尘里,它都具足金银铜铁,无量的元素。现在的科学,已经解决了这个问题,仅仅是比例多少不同而已。它一定具足一切万法自性,所以追根究底这个无情的万法是不是也是从无形无相的本来面目,从这个“如”而有,是不是?所以我们想一想,这个世界上,从有情到无情有没有哪一法不是“如是”?没有。从有情到无情都是这个“如是”。

那么现在再来解决一个问题,我们这是讲了阿罗汉乃至藏教这个“如”。我们再次想一想,我的这个“如”和你的那个“如”,和牛马猪羊的“如”跟泥巴瓦块的那个“如”能不能分出张三如、李四如、土如、牛如?不能分。是不是所有的“如”都是一个“如”?是。明白了所有的“如”都是一个“如”,这就是通教禅宗境界的‘如’,破一切的有归于一个空性。一切有情无情、一切万法其真心本来面目是就是一个“如”,这个道理是不是很容易明白?是。我们就在一堂课里提升了我们的境界。在这第一个层次里果真刻骨铭心、深信不疑明白‘如’,你永远不落三恶道。

那么我们在第二层次地来讲,你果真明白“千佛一如”,你就证到通教禅宗的境界。大家不用担心,佛在《法华经》讲,你果真明白“如来藏”的道理,你不用离开讲经堂,不用离开板凳,你就是阿惟越致菩萨,你即“蒙佛授记”。那么法华会上佛菩萨,还自己给自己授记。在佛面前讲“我们成佛了”,这是佛在法华经中一直在讲这个法啊。

那么我们再来看一看,我们在讲“如”,讲“是”。我们在已经知道“如”和“是”合起来是“我”,那么我们通过手掌来打比方。比如这是手掌,拳头展开是不是手掌啊?那么拳头是“如”,手掌是不是就是“是”啊?那么我们看在这个拳头的当下,我们眼睛看拳头,这个心能不能看到掌?眼看拳,心见掌;这就是“明心”;我们在展开手掌的时候,眼睛看手掌,心能不能看拳?叫做眼见掌,心见拳,眼见“相”,心见“性”,眼见“是”,心见“如”,这就叫“见性”,在相见性。前面就是讲“在性见相”“在拳见掌”“在如见是”,所以明白这个道理,这就是“别教”的“明心见性”。

别教它回到“相”上 ,就能见到“性”;它回到“性”上就能看到“相 ”。“通教 ”破除“一切相”而归于“空性”。所以它只能破除一分“灭相无明”证得一分“真心法身”。那么别教这种修法呢, 仍然不究竟,它只能破除十二分无明微细烦恼,还有余下的三十分它没有办法破除。

那么到了“圆教”的修法它不一样 ,它当下任何一法同时见到一切的万法之性,“一修一切修”“一证一切证”。不仅是这样我们刚才讲的这个“圆教”, “一”即是“一切”。在这一个指头通过这个“相”能看到这里的“空性”,同时看到无量的指头。这个指头就是全体 。这三个指头又是这一万个指头,这是“圆顿大法”见“如是”,这叫“如来藏为总,万法为别, 互为总别”“别”可以为“总”,这里的“总”也可以为“别”还有“互别为别”这里的一就是这里的一,这里的二是这里的五,这里的三是这里的九,没有哪一个不是哪一个,没有哪一部分不是哪一部分 。你把这个道理搞明白,这就是"圆教"的“如是我闻”。

我们再以做梦来打比方。更深一步的观照‘如是我闻’的法理法义。我们做梦的时候,是不是梦到父母、儿女、姥姥、姥爷、同事、同修也有很讨厌的冤亲债主?是不是也梦到牛、马、狗、小老鼠?梦到桌椅、板凳、花瓶、沙发;也梦到起风下雨、太阳升起、月亮升起;乃至梦到牛屎、狗粪;乱七八糟是不是都能梦到?那么好好想一想,我们梦中这一切的境界与梦外的任何境界有没有关系啊?没有。所以都是我们一个肉团脑变出来的,都是我们一个念变出来的。

我曾经遇到有人提出反对。他说怎么没有关系,如果我没有老妈,我怎么会梦到老妈?我再问他,你有没有梦到过从来没有见到、听到的东西?他说有啊,所以梦中的境界很复杂,不能强词夺理。而且有的提前梦到未来事情是不是?所以讲梦中的境界都是我们“一个念”变现。

那么我们正在做梦的当下,你能不能看到、听到、想到或者知道那个正在一边做梦一边打呼噜的人啊?不能。虽然不能,那个做梦的人在不在?在。如果他不在的话,你这个梦没办法做。是不是?“做梦的那个人”就是“如”。“梦中的境界”就是“是”。

刚才我们以梦打比喻。所以阿罗汉聪明,他知道我们都是在“做梦”,他要回到“做梦的人”中去。破除有形有相的肉团身这种“分段生死”。其实讲老实话,如果我们做的梦比较好的话。你们愿意不愿意从梦中醒来?谁也不愿意是不是。其实做梦是我们的真人,通过种种蛛丝马迹,来帮助我们开智慧。佛法教育的目的,就是要我们从梦中赶快醒来。

那么我们再想一想,所有的梦中的境界,是不是做梦那一个人变出来的啊?是。如果是,你就是证得了“通教”的 “如是我闻”。

那么我们再想一想,当醒来不做梦的时候,那个梦中的境界在不在?在。这就是“无形无相”。如果不在的话。你永远都不会再做梦。这就是“别教”的“如是我闻”。

借助梦,你在梦境中悟到做梦的人,在醒人中悟到梦境。那么我们看一看,既然我们梦中的一切都是由我们一个念变出来的,梦中老妈是不是梦中老爸?梦中的老妈是不是梦中的那台电视机?梦中的电视机是不是梦中的一只小花猫?有没有哪一样不是哪一样啊?没有哪一样不是哪一样。所以这就是“圆顿大法 ”的“如是我闻”。

我们刻骨铭心、深信不疑的认同山河大地、日月星辰、诸佛菩萨到天人鬼畜、再到刮风下雨,我们整个世界的一切的万法,都是由我们一个人,一个念变现出来的的同修请把手举给我看一看。这个法很重要。有道无道自己知道。很好,都通过。

所以“如是我闻”就是佛教给后人印证自己的标准答案。

那么好好一个念,怎么会突然变出了万事万法呢?是不是由我们心里变出来的?是。现在帮助大家体会一下,我们心为什么能变,为什么又不能变。

我们讲地球人三分钟,手能长出来这么多。那么天上的人,不用三分钟也不用半秒钟,只要一个念一变,一下窜到九霄云外去了。变出无量的化身,就像孙悟空那样。《法华经》也有讲妙音菩萨、观音菩萨三十二应身、无量色身三昧。因为地球人烦恼习气重,对这名闻利养太执着。所以心力很小。

我们心力就好比一把弓箭,如果这把弓箭可以射一百步。它在一步的地方杀伤力强?还是在一百步的杀伤力强?肯定是一步。所以地球人的心力。已经到了强弩之末。在一百步以外,连一张纸都穿不透。

我们再把做梦的道理想一想。我有这个体会,有时候在梦中想小便了就看到厕所来了。也就是在梦中想要一个厕所。厕所就能现前。是不是?是。如果我在这里想方便的话,在这里它能不能现一个厕所?不能。为什么?因为我们白天心乱。梦中眼、耳、鼻、舌、身五根对外五尘停止攀缘,停止了妄想,只有一个梦中独头意识起作用。这时我们这个心力爆发就不可思议。

如果你定下心来什么也不想,要不了十年、八年,你飞墙越壁从这里穿出去都没有事。你也可以入定,你人没有了,变成了一团火。最后你一出定。这团火又变成了你这个人。或者变成一滩水或者变成一股风。一切都是由我们的心所变化。

2005年我到山西阳曲。有一位六十几岁的老居士。他向我请法,说师父,有一个事情,我到现在都想不明白啊。有一天晚上,我在按照慕林僧念阿弥陀佛画道道。念一个阿弥陀佛画一个道,我画道道画到晚上九点多,清清楚楚明明白白一片光明。这个时候老婆从外面进门叫了一声说:“干什么黑咕隆咚”。老婆叫了一声,吓了我一跳。当下什么都看不到,乌漆麻黑。而在此之前一片明亮。这什么道理啊?

所以当我们在专心致志没有任何的妄想的时候,我们的心始终是明亮的。所以我们看到的白天也好、黑夜也好,黑太阳、红太阳、黑月亮、白月亮是不是都是假的?。

当年鸠摩罗什大师,七岁随母进寺庙拜佛,他自己跑到外面来。把庙门口的千斤宝鼎,一个人举在手里玩。别人看到很惊奇,说这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来,你看他一个六七岁的孩子就举起来了,听了这个话以后,宝鼎唰的从大师的手中掉下来了。再用劲推纹丝不动。一刹那间判若天地。所以是不是这个心在作怪?在此之前他没有重量的概念。他抱千斤宝鼎跟玩纸团一样。当脑袋里有了重量的概念以后。纹丝不动。所以我们要明白。一切的一切都是我们的心在作怪。要成佛、要成菩萨、上天堂、下地狱,在佛法里称为“命自我立”

在《楞严经》里把“如是我闻”讲的特别清楚。假设我们现在明白这个道理,你当下就已经解脱轮回之苦。但是我们无量劫以来的习气,仍然会让我们不自在。因为还有这个东西(肉团)在,我们这个肉团身,它是一个劣质产品,它是个无明壳。你这个定业,佛也不能转。必须在这个定业转了以后,在中阴身期间,这个肉团无明壳解体,我们的眼耳鼻舌身意这六种妄想心、粗心、浊心这个时候它自然消亡。

我们之前讲的里面的那个“如”,这个时候轮到它当家做主。 一切的“比量”功德“现量”现前。就是这个“如是我闻”我看你“闻不闻”,所以讲这是佛教给我们的法宝秘诀。

我们对它的妙用,从佛的经典里提起,让我们坚定不移。在《妙法莲华经》里讲到“花开莲现”啊,荷花在开花的同时,莲子即已现前。那“华”是不是就是“是”?是不是就是“相”啊?”“莲子”是不是就是“如”?是不是就是“性”啊?那莲子当下就现前,叫“开权显实”。就是表我们明白“如来藏”这个道理我们当下成佛。在《法华经---方便品》佛讲了一个“开示悟入”这四个字,讲了一个《妙法莲华教菩萨法》所有上等根基之人蒙佛受记。

“开”开的什么?“开”是不是由“事” 由“相”来“开”啊?没有语言文字能不能“开”?“开”下来了专门给你,什么也看不到,那个“如” 是不是真的?所以“开示”什么也不能“示”,但是我们心能看到。心能看到当下是不是“悟”到了?当下“悟”到,我们的“妄心”就“往生”到“真心”,叫“入”。所以“开示悟入”的“入” 就是“ 往生 ”。即“开”即“是”、即“悟”即“入”。就这么快。

佛给舍利弗授记,那么天龙八部马上就用佛的标准答案,自己给自己授记。佛有没有讲:“不行,你们不能给自己授记啊?”有没有讲啊?没有。佛就认可。

下面我们帮助大家,把‘如是我闻’与我们在过去、在种种经教,所涉及到的一些名相概念,来把它贯通,帮助我们理解佛法。

《妙法莲华经》的经题,就是以莲华这个主题命名。莲华在我们此方叫荷花,所以你看看莲花之根,此方叫藕。莲花之根切开之后,里面中间一个孔,周边还有八个孔。孔就表‘如’,藕肉就表‘是’。你若把这个藕看懂了叫‘如是我闻’。在藕外面看到藕肉,看不到里面的孔。不管你看到看不到,他在不在?在。如果没有那个孔,这个藕肉叫不叫藕?也许叫山芋、叫萝卜、叫山药蛋。所以藕是特定表法的,是表我们的真心本来面目的。

我们再与《楞严经》来对照。文殊菩萨在《楞严经》偈颂里讲“顶礼如来藏 ,无漏不思议”。‘如是’藏在如来藏里。‘如’是‘如来藏’的‘如’,‘是’就是‘如来藏’的‘来,那么‘如来藏’它有三个‘如来藏’。‘如’就是‘空如来藏’,‘来’就是‘不空如来藏’。我们由性就能见相,要是‘如’表‘空’的话,它空不空啊?不空。所以空如来藏当下就是(空不空如来藏),同样的道理,这个‘来’的当下,我们由相见到性。所以这个不空如来藏当下就是“不空空如来藏’(即空不空如来藏)

所以“如是”藏(cang)在“如来藏(zang)”里,当下就是三个“如来藏”即“一心三藏”。“一心”就是“如是我”的那个“我”,“我”就是“一心”。

这个“拳头”表“空”、表“如”;“手掌”表“不空”、表“来”;“拳头”当下是不是就是“手掌”啊?是。所以它叫“真空不空”。所以“如”当下就是“来”。当下就是“空不空如来藏”。那么“手掌”呐?当下是不是“拳头”啊?是。那么这个“来”这个“手掌”当下就是“如”,当下就是“不空空如来藏”。

对照《佛说阿弥陀经》。在佛法里‘阿’就是表“无相”,表“无”。比喻我们无形无相的“真心本来面目”。“弥陀”译成汉语叫“量”。这个量是表无量无边、无穷无尽的万法。‘如’就是‘阿’。‘是’就是‘弥陀。‘我’就是‘佛’。“如是我”就是“阿弥陀佛”。与《阿弥陀经》相对比。这是我们经常遇到最敏感的名相概念。

《心经》里有句话叫“是诸法空相”。“空相”的空就是“如”。“相”就叫“是”。一切法是“诸法如是”,是“诸法阿弥陀”。是不是都牵起来了?

还有在《法华经》中又提到叫“一实相印”。‘一’是不是就是佛?是不是就是‘我’?‘实相’的‘实’是不是就是‘如’?‘相’是不是就是‘是’?所以也可以叫“一如是印”“一阿弥陀印”。

所以我们懂得了以后我们要学会变通。你随便变动一个名词术语。就可以使听经闻法的众生生起欢喜心、生起好奇心。“如是我闻”就是“阿弥陀佛”。我们是不是天天念‘阿弥陀佛’啊?所以我们是不是天天念“南无如是我”啊?你怎么样都是对的。

“圆顿大法” 没有哪一法不是哪一法。那你明白了“如是我闻”你念“如来我闻”行不行?你念“阿弥陀我闻”行不行?都是一样。

佛法里还讲“理”和“事”。“理”就是表我们"真心本体"所以“理”就是“如”,“事”是事情的“事”,就是“如是”的“是”,所以“如是我”是不是就是“理事不二”? 就是“拳掌不二”是不是?“拳头”就是“掌”。千万不能把它理解为这是个拳头和掌(左手拳、右手掌)。你如果理解为这个拳头和掌(分为二的话)。那就是外道明白吗?是不是把自己和别人对立起来了?一定是。这个“拳头”和“掌”必须是这个‘拳头’和‘掌’(单手即拳即掌)。这叫一即一切,一切即一,万法都是一。

我们讲的比如说刘晓庆, 演武则天、 演杨贵妃、 演潘金莲、 或者演那个珍格格是不是都是刘晓庆一个人?是不是就是珍格格一个人?刘晓庆是不是当下就是潘金莲?有没有哪一个不是哪一个啊?所以我们所有的人,都是我们一个念在变现你们不要感到奇怪啊,每一个人都能变现出无量的人。据网络信息美国已经成功成就了人造生命,也就是克隆人。也就是我们一个人就可以变现出无量的人来是不是?

《楞严经》第九卷,当我们修到一定境界的时候,我们这一个人, 眼有眼人、耳有耳人、 鼻有鼻人、心肝、五脏、六腑各有一个真人。到时还可以在一起开会。比如说现在有嘴巴菩萨主持法会,鼻子菩萨、 眼睛菩萨 、牙齿菩萨、耳朵菩萨 、眼屎菩萨、鼻涕菩萨、心菩萨、肝菩萨、肠菩萨、指甲菩萨还要发表言论,还可以举行文艺晚会。《楞严经》就是这么讲的,佛法不可思议、妙不可言啊!

所以把佛的这个说法与我们在做梦的境界,我们圆融起来观照,你当下就能看破,但放下未必。即使放不下,你能看破了将来带业往生。所以这个“如是我闻”要把它搞明白,你说简单,就简单的要死; 你说复杂,就复杂的要命。关键我们把这个心量放松放开,来随文入观随着老师的引导。你不要带着一种怀疑的心理 、逆反的心理观照,这样我们才能入道。

所以学佛法开智慧要求我们要以很柔软的心、顺从的心、恭敬的心、虔诚的心来听闻佛法。

所以《法华经》就是在讲“如是我闻”。要叫我来讲《法华经》的话,两个小时就完了。那么佛确实为了讲这个法,讲了许多话。都是讲《法华经》怎么怎么重要,你要恭敬《法华经》。你到了什么什么果位。倘若你怀疑《法华经》是得什么什么罪报,百分之九十九都是在搞“多元教育”是不是?无非就是在帮助我们打开心量。就如那个电视机、录音机的调节开关,你拧的越大是不是声音越大。所以佛反反复复的搞微调,调正调大我们的心量。仿佛说:“诶呀,这个如是我就是我就是你就是他就是一切,你明白了吗?”

当我们明白这个道理后,境界由浅至深。浅者不落三恶道,深者直到“地上菩萨”,“等觉菩萨”。乃至像龙女那样直接成佛。只用两只耳朵听而已,不要离开讲经堂,你就成就了。这个法称“心地法门”,叫“全性起修”。跟其它法门不一样。其他法门明白一定的道理后,它还要“解行并重”。要修要证。是因为它那个道理不明确,似是而非。所以佛把他所讲从《华严经》《金刚经》往下,统统说为方便法、不圆满、不究竟之法。

当然这些法比外道法要好。它属于“妄中之正”。尽管这样,佛为了让大家正信佛法,把自己讲得其它法,说成跟外道讲的是一样的。就是为了要我们坚信“如是我闻”。

《法华经》就是从正面肯定的方式来赞叹“如是我闻”。

《楞严经》是以正面与负面、肯定与否定、由浅至深解释“如是我闻”。《楞严经》是详细的对《法华经》展开开示。

《法华经》等于是对《楞严经》提纲挈领,高度概括和提炼。

佛在《法华经》中反复强调这个怎么怎么重要,从头到尾都是讲这个法。

如果讲“一”和“多”,我们讲一多无碍。“如”就是“一”。“是”就是“多”。“一多”就是“如是”。“如来”藏在你的迷惑颠倒之中,

还有所谓“权实并重”、“权实不二”、“开权显实”。

“如”就是离一切相,“是”就是即一切法。一切法当下就是“如”。

打个比方,比如说孙悟空,摇身一变,变成茶杯。茶杯当下就是孙悟空,这就是“见性”。那么我们知道孙悟空就是茶杯。在性见相。这就是“明心”。大家明白这个道理么?那个孙悟空当下就在啊,而且孙悟空当下具备三德,法身德、化身德、报身德。‘孙悟空’是法身德,“茶杯”是化身德,“变化”是报身德。三因佛性:“孙悟空”是正因佛性、“茶杯”是缘因佛性。“变化”是了因佛性。。“陀罗尼”解释为汉语叫“总持”“总一切法,持无量义”。“是”是“总一切法”;“如”是“持无量义”。用涅来对照的话,“涅”就是‘是’, 有生长法种之义;就是“如 ”如如不动。对照“往生”,“如”是“真心”,“是”是“妄心”,妄心往生到真心就是“如是”。就看你闻不闻。

你果真闻得明白就是如来。你现在还没有明白,你叫如来藏。因为你心还没有解脱,那个如来自在的妙用,还藏在迷失的妄想心中。自己给自己对号入座,我现在是如来,还是如来藏。

再看《法华经---十六品》是佛讲了《如来寿量品》半个小时而已。佛是“非生示生”“非死示死”。讲我们这个自在的“我”是随缘显现不生不灭。法会大众当下相信,佛马上就授记。从罗汉一直到十地菩萨、等觉菩萨,都是在没有离开讲经道场、没有离开板凳当下成就。

佛在《楞严经》又讲“当处出生、当处灭尽”是不是讲“即如即是”啊?“拳头”变成了“手掌”是不是“当处出生”,“出生”是不是还是它(手掌)啊?“手掌”现前以后是不是“拳头”没有了,“当处灭尽”了没有啊?“手掌”是不是“拳头”啊?“当业轮转”有没有这句话?你这个“意”特别是“意业”.“身业”和“口业”是不是“意业”在轮转啊?“当业轮转”你这个心明白了“如是我闻” ,明白了“如来藏”的道理,“意业”是不是“佛业菩萨业”啊?所以你的身啊、心啊、口啊是不是轮转为“如来业佛业”啊?叫“当业轮转”这些重要的名相概念我们要提起“观照”。

《楞严经》 倒数第二页,讲一个非常非常坏的人,他要下无间地狱,而且要下无量的无间地狱。一旦明白“如来藏”的道理,当下所有的罪过全部消除,变“地狱”为“佛土”是不是这样讲的?所以我们在这里就是要看它的“妙用”。

我们再看《阿弥陀经》,我们再作简单的提示。《阿弥陀经》里面有句很重要的话,叫“即以食时,还到本国”。并不是由我们一些人讲得:极乐世界的菩萨有神通,早饭前去供养十万亿佛,那供养完了回来的时候,正好敲板吃饭“即以食时,还到本国”。这真是太天真了。佛以吃饭打比喻。我们这个嘴巴吃巧克力,是不是甜嘴巴?吃咸菜,是不是就是咸嘴巴?吃辣椒,辣嘴巴;吃臭豆腐,臭嘴巴是不是?以吃饭的比喻,你吃了什么就是什么味道,来比喻我们这个心,你明白了做人的道理你就是人,明白了做佛的道理是不是就是佛啊?所以“即以食时,还到本国”,“还到本国”就是"往生佛土"。

你明白“阿弥陀佛”,明白了“极乐世界”你就已经是“阿弥陀佛”已经就往生到“极乐世界”。还有佛在《阿弥陀经》后面讲“已发愿,已往生;今发愿,今往生;当发愿,当往生”是不是这三个意思?佛有没有讲“已发愿者,经过三年念佛、四年拜佛、八年持咒今往生啊?”“今发愿者,经过三年放生、两年拜忏、八个月持咒当往生啊?”“当发愿者,经过了三年诵经、四年朝山、五年烧香当当...往生啊?”有没有啊?根本就没有。“已发愿”就是“已往生”, “今发愿就是今往生;当发愿就是当往生;可是我们现在硬是中间节外生枝,半路上杀出个程咬金,冒出来“信愿行”。所以你注意“发愿”“往生”两个词,“发”一定是爆炸性的,是不是?已经成为事实叫“发”。“愿” 就是“原来的心”。“愿”是不是原字下面有个心,以我们现在的妄想心见到了我原来的那个心。这是方便说,你这两个心是不是就是一个心啊?是不是就是妄心就往生到真心啊?是不是就是“往生”了啊?“发愿”两个字就是“往生”佛唯恐我们还不明白,又加了个“往生”。有些人可能会强词夺理,佛明明讲是“临命终时”才往生啊,所以我们一定到临死的时候叫大家来助念,现在百分之九十九的人是不是都是这样啊?临死的时候“临命终时”,大家来助念.这些人不懂得古汉语 ,古汉语的“终”有“究竟圆满”之义。比如说这个讲经堂终于圆满告终,你能不能讲这个讲经堂终于圆满的死了?不能。所以不能把“终”就解释为“死”。所以“临”是解释为“道交感应”叫“身临其境”。所以“临命终时”就是指我们的妄想心明白了真心,是我们肉团的假命与我们的法身慧命真命道交感应为一体,叫“临命终时”。

千经万论他就是告诉我们“如是我闻”是我们佛法的命脉、是佛法的总纲领。又是扩张到整个一切万法的“灵魂、核心”。

不管是佛法、世间法、正法、邪法你离开“如是我”无从谈起。不管你承认不承认,不管你是行善还是行恶,是不是都是由我们本心在起作用?要明白这个道理。

所以《法华经》《楞严经》整部经无非是讲一个“如是我闻”,无非是讲一句“阿弥陀佛”。这点我们要刻骨铭心、深信不疑。所以由此我们想一想佛当年为什么要规定每一部经前面第一句话以“如是我闻”开头。

佛当年讲了四十一年法,没有一部经提到“如是我闻”佛讲《法华经》《楞严经》也没有提“如是我闻”,但里面有“如是等”是不是?“如是等”是不是就是“如是我闻”?那么佛在每部经前面以“如是我闻”开头他的良苦用心就是说;“我灭度以后,任何人修行必须要把“如是我闻”搞明白,这就是《法华经》《楞严经》。

《法华经》是临终遗嘱,意味着从我灭度以后,我后世的弟子必须以《法华》《楞严》的“如是我闻” “如来藏”之义作为指导纲领。防止有些人以种种借口来读其它的法门,所以佛特别在每部经前面加“如是我闻”,把“如是我闻”搞明白了,等于把《法华经》《楞严经》读懂了。所以我们要理解佛的良苦用心啊。

文殊菩萨讲“归元性无二”是不是就是讲“如”啊? “方便有多门”是不是就是讲“是”啊?一切的万法必须把“如是我闻”搞明白你才能成就。否则你是“门外汉”,“门外汉”连入门都不能入,怎么能成就。

你也许可能认为这里有强词夺理的嫌疑,好在《法华》《楞严》《阿弥陀经》这三部经一脉相承,都在讲同一个法,都是异口同音讲这个道理。所以讲“如是我闻,万法皆成;如是我不闻,万法皆不成。

现在我们并不是讲你明白这个道理就能成佛、就能往生。虽然是佛金口玉言,虽然佛在法华会楞严会记载确确实实听经闻法,没有经过什么修什么行就成佛了,但是我们还是知其然,不知其所以然。但我想问大家一下,你们想不想知道这个所以然?也就是说为什么我明白了“如是我闻”,明白了万法唯我一心所现,我就当下成佛要不要把这个道理搞明白啊?

我们现在打这个比方,比如说:有花生米大的一粒老鼠药放在(茶杯)里,我把这个水喝下去,我会不会被毒死啊?一定会。那么把花生米大的老鼠药放到长江里或者运河里,你再喝运河里的水会不会被毒死啊?不会。为什么?因为化解了,是不是稀释了?比如说我们的我执、我们的烦恼习气就像花生米那么大是不是?当我们的心量只知道有我、有家庭或者只知道西方极乐世界有一个阿弥陀佛的时候,他是阿弥陀佛,我是人;他是鬼,这是泥巴,我们的心量就茶杯盖那么大是不是?你能不能把你这个我执化成佛啊?不能。当我的心量知道不管是西方极乐世界的阿弥陀佛,还是道旁的小爬虫、他方世界的一个小乌龟、以及一切的十方的万法都是一个阿弥陀佛。 我这个心量是不是很大了?我的心量是不是就有运河那么大了?那我的我执是不是化掉了?是不是成佛了?不就是解决这个心量的问题吗?

再比如来讲, 这是气球是不是啊?这个气球能不能把这个茶杯带到天上去啊?不能。当我的心量只有西方极乐世界是阿弥陀佛,我是凡夫,心量是不是这么大的气球啊?那我的我执、造的业障就是这个茶杯,那我这个心量能不能带业往生啊?那当我的心量是整个尽虚空遍法界都是佛、都是我、都是一个念,那心量是不是就是房子这么大的气球了?房子这么大的气球是不是就能把这个东西带上去啊?大家好好想明白这个道理,即使我再大的罪过(两个这个茶杯大)它也能带走,叫“带业往生”。如果不【带业往生】的话,谁都成不了佛。你以为怎么样啊?所以要明白这个道理。

再比如说我们从这里到扬州火车站。比如是五公里那我一念能不能把火车站想起来?那么这里到北京火车站不是五公里,是五百公里。五百公里是相当于一百倍,我一念能不能把北京火车站想起来?那么这一念到北京火车站时间需不需要一百秒啊?不需要。 是不是同样用一秒啊?别说到北京火车站,就是到恒河沙数,什么银河系之外之外的外星转播站都是一个念都是一秒是不是?那么时间相等,距离不一样,速度是不是大啊?所以我原来只知道有个西方世界阿弥陀佛,这个心量是不是就是到扬州火车站的力量?当我们知道一切的万法都是我,这个心量是不是很大了?速度大,心力是不是很大?心力很大是不是很光亮啊?所以力量很大,光亮的东西是不是往上飞?它会不会往下沉啊?不会。

当年释迦摩尼佛他母亲逼着他出海打渔,他为此踢了他母亲一脚,因为这个嗔恨心下地狱。到了地狱以后呢,他看到小鬼抽筋拨皮怜悯心悠然而生。正想开口讲话说:“算了吧,我来替这个小鬼受苦吧”。嘴巴还没有开,身不由自主飞到天上去了大家明白吗?因为他的心与地狱的气氛不相适应,如果是这个泥巴球、铁球、钢球往水里放是不是滚到底啊?这气球能不能放到水底下去?你按下去它还要飞起来,所以佛法里“命自我立”。

你怎么样用心,你这种气氛就与哪一个国土的气氛相适应。所以大家现在明白了为什么说明白“如是我闻”,什么是“佛” 明白宇宙人生的真理,当下即已“往生”。并不需要等明天,也不需要等晚上,更不需要等来世,这个道理大家明白了吗?

那有些人会讲那为什么我明白了,却不能飞到天上去啊?所以我刚才讲了就是因为我们这个无明壳(肉团身)在障碍我们,所以在中阴身期间当无明壳解体以后,我们自然而然现量功德就会现前。比如说我们在游泳池里学会了游泳,我们现在都会了是不是?但你现在能不能游泳?你穿着衣服,这里是空气,当然不能游。当我们到了大海里去的时候,衣服一脱是不是就会游泳啊?那我问你:“你这个游泳是在大海里学会的还是在岸上就学会了?”所以你将来在中阴身期间成佛。你是在中阴身期间成佛的还是现在成佛的?所以现在是不是当下见道,当下就成佛?这就是“圆顿大法”不立阶梯、一步登天、无修无证。

我们现在讲到这里,已经明白“如是我闻”,根据佛为我们提供的标准答案,自己对号入座(我可不给任何人印证)有把握往生而且我现在就往生现在就已经成佛的人,把手举起来看一看。举高一点,我再强调不懂装懂举手要受报应,懂了以后你却不愿意举手,你是轻慢法,也要受报应,必须实事求是。你想拍马屁也不行,你想装糊涂也不行。举高一点请放下,现在有多少人啊?196人。我们现在再看看有没有没听明白的人? 把手举起来我看看,不要不好意思,“十六个”好,放下。

刚才举手的我们不管他,那十六个举手的我要管,我现在就给你们授记,你们已经“成佛往生”。好,既然给你们授记,必须要讲为什么是不是?要不然的话你不明白啊。所以我专题对这十六位菩萨开示,为什么你们现在自认为没有把握往生,师父却给你们授记了呢?

禅宗常讲“二人同饮一杯水”是不是?两个人能不能同饮啊?我这样喝的话你能不能喝到(同时喝)?如果将两只鸡、两只鸟同喝一杯水我们很好理解,是不是?因为鸡鸟嘴巴是尖的,人的嘴巴是秃的,比那个猪的嘴巴差不了多少?是不是?这里就涉及到一个问题,我们在这里听法的人,每一个人都是“双重国籍”。一个是“娑婆”国籍,一个就是“极乐国土”国籍;一个就是“是”国籍,一个就是“如”国籍明白吗?我们不是刚讲“如是”吗?所以我们刚才讲在没有想之前里面那个东西是不是在啊?也就是我们同时是两个人在这里听经,现在我们帮助大家,体会一下里面的那个真人,我怎么就看不到,刚才仅仅是理论说明。我怎么就看不到那里的那个人?我现在就要给你介绍一下,让你们见见面好不好啊?想不想见面?

我们有时候在大庭广众前讲话往往讲出一句不太适宜的话、不知好歹、不知深浅的话,讲了以后就后悔,我怎么这么糊涂,讲了不该讲的话,恨不得咬牙齿咬舌头是不是?那么我们开始后悔想咬牙齿、想打大嘴巴的心,就是我们现在的这种粗心、浊心、六种意识心。我们信口开河没有思维就讲出话的那个人就是我们的真人,大家能听懂吗?能感觉到吗?我们有没有这种现象?这就是我们常讲的叫下意识。还有我们有时候走路的时候,冷不丁的摔个大跟头。比如说前面看到一个大石头,这个时候你会不会在那里打官腔:“前面有个大石头啊,手不抱头就要头破血流啊,两个手在干吗啊,还不赶快抱起来”然后就“好,抱就抱吧”。有没有这个必要啊?有没有这个可能啊?你是不是想都不要想两个手哇的就抱起来了?懂不懂啊?这个时候抱头的那个心,就是你的真人。我们这个真人,他是我们假人智慧九倍。所以在中阴身期间假人已经消除,这个真人在中阴身期四十九天叫“自由生命”。上天入地无所障碍,而且在这个时候他智慧是在世时九倍。所以他明白了“如来藏”道理他会不会忘记啊?即使今天你把死人抬过来,我告诉你,他今天都成佛。佛在《地藏经》说为“闻在本识”,“本识”就是“阿赖耶识”,方便说为“真人”。可是由于我们平时执着于这种比较粗、比较浊的心、执着于外头的境界把我们那个人丢在了脑后,你丢他,他可没有丢你啊,明白吗?“如”和“是”,“是”能把“如”丢得掉吗?

比如说我现在只看到“手掌”,“拳头”在不在啊?在啊。两个人走路,前面的人看不到后面的人,后面的人能不能看到前面的人?能。前面的人能不能看到后面的人?看不到。看不到,他在不在啊?在。所以我们今天在听经闻法的时候,即使你前面的这个假人没有听懂,当然听懂听不懂都不重要了,能听懂更好了,不管你听懂听不懂,后面的那个人已经听懂,他已经成佛。

在《法华经---弘传序》讲叫“俱崇密化之迹”,所以我们里面的“真人”呢,他已经“瞒天过海”,瞒“眼 耳 鼻 舌 身 意”这六种意识心之天,过“生死”之海。所以为什么有些明白道理的人“明心见性”的菩萨,干什么呢?打自己嘴巴是不是?左右开弓:“我怎么这么愚痴,这么简单的事情,一明白就是佛。还拼命叩头、参学”。赵州老和尚八十岁的时候写了两句偈:赵州八十尚行脚(参学修行),方悔错用草鞋钱.(花那么多钱买草鞋白用了).成佛就那么简单这个道理大家明白了吗?

好,我经过这段开示,刚才那十六位不明白的菩萨你们现在明白了这个道理,认为现在就已经“成佛” 就已经“往生”的同修,把手举起来看一看,十个通过。现在还有不明白,没有把握的同修把手举起来,也不要怕,不要客气啊,还有六位,那对这六位同修 再给你们授记叫“不动地菩萨”。怎么样“不动地”啊?不管你举手不举手,你的“真如本性”都不动,都是“佛”明白吗?不管你承认不承认,你都是“佛”叫“不动地”。

好 法会圆满 祝大家吉祥如意。


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